Un ejemplo de un estudio de palabras – 2 Timoteo 2:15 – ορθοτομουντα

Procura con diligencia presentarte á Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que traza bien la palabra de verdad.  2 Timoteo 2:15

2 Timoteo 2:15 – Políglota Complutense 1520:

Aprender los idiomas bíblicos nos ayuda a ampliar nuestra comprensión del mensaje del Señor escrito en las palabras exactas que el Espíritu Santo eligió para transmitirlo. Podemos ver un ejemplo de esto a continuación:

Una vista desarrollada de 2 Timoteo 2:15

Una vista desarrollada de 2 Timoteo 2:15

Procura con diligencia presentarte á Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que traza bien la palabra de verdad.  Reina Valera 1909

σπουδασον σεαυτον δοκιμον παραστησαι τω θεω εργατην ανεπαισχυντον ορθοτομουντα τον λογον της αληθειας.  Texto Recibido

ορθοτομουντα 

ὀρθοτομέω: (ὀρθός + τομώτερος Esta palabra está relacionada con la palabra hebrea, ישר, “yashar”)  = hacer un corte recto, es decir (en sentido figurado) diseccionar (exponer) correctamente ( el mensaje divino): – dividir correctamente. 
ὀρθός = derecho, erguido, honesto en sentido figurado, nivelado o directo, recto, erguido 
τομώτερος = cortar 

La palabra griega tiene la idea de abrir un camino recto ante nosotros. En nuestro texto de 2 Timoteo, la idea es que el hombre fiel de Dios no tendrá que avergonzarse por manejar o dividir correctamente la Palabra de Dios. Cuando el hombre de Dios sube al púlpito para predicar el evangelio eterno de la perfecta Palabra de Dios. Necesita el mayor respeto por el Señor y Su Palabra, se prepara diligentemente y busca comprender y explicar completamente su texto y, lo más importante, dar la mejor aplicación práctica a los que reciben el mensaje.

ישר:   Derecho, nivel, justo –  La palabra “yeshar” quiere decir para

En el Antiguo Testamento la palabra ישר, “yashar” significa hacer algo estrecho o que alguien sea estrecho. Se hace referencia al pueblo de Israel como ישרון, “Jeshurun, Yeshurun” en Deuteronomio 33: 5. La idea era que Israel debía ser el pueblo que viviera sus vidas con rectitud para el Señor. Es interesante que la palabra tenga conexiones con אשר, “asher”, que significa feliz, (quien vive su vida con rectitud ante el Señor es una persona feliz) y la palabra שיר, “shir”, que significa una canción, (una canción es algo que una persona feliz derrama de su corazón)  

El hebreo en las dos referencias en Proverbios significa que nuestro camino se enderezará ante nosotros. En Proverbios 3: 5, el Señor enderezará nuestro camino ante nosotros en respuesta a que lo reconozcamos en todos nuestros caminos. En el capítulo 11: 5, nuestro camino se endereza en respuesta a nuestra elección de Su justicia en nuestras vidas en lugar de elegir la maldad.

Esta palabra, ὀρθοτομέω, solo aparece una vez en el Nuevo Testamento y dos veces en la traducción griega del Antiguo Testamento en el libro de Proverbios:

Procura con diligencia presentarte á Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que traza bien la palabra de verdad.  

Proverbios 3:6:  Reconócelo en todos tus caminos, Y él enderezará tus veredas. 

Proverbios 11:5:  La justicia del perfecto enderezará su camino: mas el impío por su impiedad caerá.

Versiones comparadadas:

2 Timoteo 2:15

“Esfuérzate por presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse y que interpreta rectamente la palabra de verdad.”  NVI

“Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que maneja con precisión la palabra de verdad.”   LBLA

“Esfuérzate para poder presentarte delante de Dios y recibir su aprobación. Sé un buen obrero, alguien que no tiene de qué avergonzarse y que explica correctamente la palabra de verdad.”   NTV

“Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que usa bien la palabra de verdad.”   Reina Valera 1960

Procura con diligencia presentarte á Dios aprobado, como obrero que no tiene de qué avergonzarse, que traza bien la palabra de verdad.  Reina Valera 1909

Procura con diligencia presentarte a Dios aprobado, obrero que no tiene de qué avergonzarse, que distribuye bien la palabra de verdad.   Reina Valera 1865

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Programa del Podcast:

  • Domingo – Enseñanza a través de libros de la Biblia.
  • Lunes – Escuchemos la Palabra de Dios – Lectura repasando toda la Biblia.
  • Martes – Profundicemos en Su Palabra: Estudios de palabras bíblicas.
  • Miércoles – Cómo reconocer una iglesia bíblica: Estudio de la doctrina cristiana.
  • Jueves – Profundicemos en nuestro discipulado: Estudio de matrimonio, familia y finanzas.
  • Viernes – Preparémonos para dar una respuesta – Cómo compartir nuestra fe
  • Sábado – Un momento de alabanza y oración.

Lecciones básicas y prácticas para aprender griego bíblico

La Introducción al libro “Fundamentos del griego del Nuevo Testamento” por John Homer Huddilston 1895

Nadie puede alcanzar la capacidad de leer y comprender la gran sencillez y el poder de las breves frases de Juan, que resuenan con la imperecedera grandeza del griego, sin ver un poder completamente nuevo en la Palabra. Cualquier traducción debe estar lejos de describir completamente la gracia y la fuerza del griego. Como una rosa al arrancar pierde su dulzura y la fragancia disminuye, así perece en la traducción aquello que es fugaz e indescriptible que hace del griego el más noble de los idiomas.

Traducción de la introducción del libro, “Fundamentos del griego del Nuevo Testamento” 

Mi propósito es ofrecer aquí algunas consideraciones sobre dos preguntas.

1. ¿Por qué se escribió el Nuevo Testamento en griego?

2. ¿Cuáles son los principales puntos de diferencia entre este griego y el del período clásico?

Todo el mundo sabe que el griego no era originario de Palestina, pero que de alguna manera esta planta exótica echó raíces allí y, con exclusión de la lengua nativa, se convirtió en el vehículo de comunicación del Evangelio eterno. Entonces, ¿cómo sucedió esto?

Primero será necesario comprender algo sobre las lenguas que se usaban en los países al este del Mediterráneo, antes y en la actualidad con la llegada del griego. Toda esta parte de Asia, incluidos los países desde Asiria en el norte hasta Arabia en el sur, tenía una familia o rama de idiomas separada y distinta: el semítico. De este semítico primitivo no nos queda nada. Mucho antes de que se levante el telón de la historia, la lengua primitiva había adquirido marcadas peculiaridades gramaticales y lexigráficas entre los diversos pueblos. En consecuencia, no sabemos nada del habla de los padres excepto a través de las lenguas de estas naciones primitivas. Los asirios (cuya lengua se conoce por las inscripciones cuneiformes) y los arameos, que constituían una gran parte de la población de Asiria y Babilonia y a cuya lengua, el arameo, nos referiremos más adelante, representaba el grupo más septentrional de los semíticos. Al sur de éstos encontramos a los hebreos de Canaán, en cuyo idioma se escribió la mayor parte del Antiguo Testamento, y afines a ellos los fenicios, cuyo idioma conocemos de manera imperfecta y sólo a través de inscripciones. Más al sur, el árabe y el etíope forman lo que a veces se denomina semítico del sur. De estos tres grupos, el semítico norte, medio y sur, limitaremos nuestras consideraciones a los dos primeros; porque aquí es donde tenemos que buscar el idioma de los judíos. Su hebreo estuvo expuesto temprano a los dialectos de las tribus circundantes y especialmente abierto a las influencias arameas en el norte. De hecho, ya en el 700 a. C. Leemos que los mensajeros del rey Ezequías pidieron al embajador del rey de Asiria que les hablara en arameo, “porque lo entendemos” (ii. Reyes 18: 26). Los judíos no conservarían por mucho tiempo su lengua en su pureza primitiva junto a la de otro pueblo que, como nación conquistadora, se insinuaba continuamente en su vida y política. El resultado fue que mucho antes de la ruptura del reino judío en el 586 a.C., el hebreo se había apartado considerablemente de su integridad original. Durante los largos años de cautiverio en Babilonia y en todo el imperio babilónico, el arameo, que era el idioma oficial de la corte babilónica, debe haberse convertido en una parte tan importante de los hebreos como su lengua materna. Los libros del Antiguo Testamento escritos después del exilio, Esdras y Daniel, se conocen como libros arameos, debido al hecho de que una gran parte de ellos están en arameo. Sin embargo, no debemos entender que esta gran mezcla de arameo se debe totalmente a los años de exilio en Babilonia. Ha sido la opinión aceptada desde la época de Jerónimo que en este período los israelitas dejaron de hablar y escribir hebreo y recurrieron al uso del arameo únicamente. De ahí el término caldeo, usado tan a menudo para significar el habla de los judíos, como si el idioma de los caldeos, el arameo, fuera introducido en Palestina por los exiliados que regresaron, y que posteriormente el hebreo desapareció y el caldeo o arameo. tomó su lugar. En los últimos años, los académicos se han apartado en general de este punto de vista y han intentado mostrar que el cambio fue más gradual. Esto parece, por supuesto, el más probable. Un pueblo conserva su idioma mucho después de que sus instituciones y costumbres hayan dejado de existir. Una nación conquistadora rara vez logra suplantar el idioma de los conquistados. Lenta y gradualmente actúan las fuerzas que incorporan los elementos de un nuevo discurso. Los ingleses, por ejemplo, no han desplazado por completo después de cinco siglos al celta de Irlanda ni el galés ha dejado de ser un factor muy importante en la literatura y la vida del Reino Unido, a pesar de que han pasado más de 500 años desde que Edward construyó su castillos en la frontera galesa.

Debemos concluir, por tanto, que durante siglos el arameo ganó gradualmente en popularidad sobre el hebreo, hasta que este último se convirtió por fin en el idioma de los eruditos y de los pocos bien educados, mientras que para la gran masa de judíos el arameo era el único idioma conocido. Este cambio debe haber ocurrido antes de la época de Cristo; pues encontramos entonces que la gente común ya no entendía el hebreo de las Escrituras, sino que usaba versiones conocidas como Targums, escritas en arameo. Este es, pues, el idioma de Palestina en la época de Cristo, y el mismo que en el Nuevo Testamento se llama hebreo; sin embargo, debe hacerse una gran distinción entre este judío-arameo y el hebreo. La literatura de cada uno es sagrada, pero del hebreo nos hemos dejado los escasos restos del Antiguo Testamento solamente, mientras que el primero ha conservado una vasta literatura del Talmud, Targums y obras interpretativas, y ha perdurado hasta el presente en una condición más o menos cambiada hasta la actualidad y forma la base del lenguaje muy utilizado por los judíos hoy en día en todo el mundo.

A finales del siglo IV a.C., Alejandro de Macedonia cruzó el histórico Helesponto, derrocó el imperio persa en Arbela, destruyó la famosa ciudad de la antigua Tiro, invadió todo el oeste de Asia, llegando incluso a Egipto, donde fundó la nueva metrópolis del mundo que llevaba su propio nombre (332 aC). Es difícil medir los resultados de esta conquista del mundo. De ninguna manera el menos importante de los muchos que podrían describirse fue la difusión de las letras griegas y la civilización griega. Este noble lenguaje de la antigua Hellas, tan rico y hermoso, tan lleno de poder y dulzura, estaba destinado a producir resultados mucho mayores en las mentes y corazones de los hombres que el breve gobierno de Alejandro y sus sucesores. Pronto fallecieron y el reino griego en Asia dejó de existir; pero la lengua griega que vino con ellos aún permaneció y se extendió con gran rapidez por todo este territorio, revelando a estas razas semíticas un nuevo mundo de belleza y poder. Aunque Grecia pronto cayó bajo la mano conquistadora de Roma, el arte y las letras griegas llevaron cautivo a su captor. Roma era entonces el mundo, mientras que a través de todas sus fronteras el idioma de Grecia se convirtió en el habla del comercio y las relaciones. El griego era incluso el idioma de la corte romana, y a los niños romanos se les enseñaba su Homero junto con su Virgilio nativo. El amplio uso del griego en ese período se puede comparar mejor con el inglés actual. Se puede decir con poca vacilación que, en la época de Cristo, el griego era conocido en todas partes del mundo romano. ¿Qué lenguaje más apropiado que este para enviar el Evangelio de la paz?

En Palestina, por supuesto, había una población griega que coexistía con la judía, y que se hizo más numerosa y distinta con la expansión de la civilización romana. De estos dos idiomas, griego y arameo, debemos suponer que una parte considerable de la población sabía lo suficiente al menos para conversar. Es necesario volverse solamente hacia Alsacia-Lorena con su francés y alemán, o hacia Gales con su galés e inglés para encontrar en los tiempos modernos, tal fusión de dos lenguas como debió haber existido en Palestina al comienzo de nuestra era.

La pregunta sobre si Cristo y sus discípulos sabían y hablaban griego ha sido una cuestión que se ha debatido durante mucho tiempo. Algunos de los críticos modernos más ilustres se han encontrado en ambos lados. No me corresponde a mí entrar en él aquí, sino simplemente manifestar mi creencia. Es más que probable, por lo que se ha dicho con respecto a los dos idiomas de Palestina en este período, que el griego, así como el arameo, deben haber caído en los oídos de nuestro Señor y sus primeros seguidores desde su más tierna infancia, y que todos ellos crecieron en continua asociación con dos idiomas. Nos quedan algunos ejemplos de esta lengua nativa; Se puede hacer referencia a Marcos 5:41 y Marcos 7 4. Ejemplos en los que podemos concluir que Cristo usó el griego son Marcos 7:26, 27 y Juan 12:23. Mateo, de su deber como recaudador de impuestos, habría requerido ambos idiomas, mientras que Lucas, el más culto de los evangelistas, exhibe un marcado poder en su uso del griego. Sólo había una forma de llegar a “todas las naciones” y enviarles el nuevo mensaje. Lucas, Marcos o Juan nunca podrían haber tenido ninguna duda con respecto al lenguaje que debían emplear para escribir sus historias de la vida y las obras de nuestro Señor. Mateo parece haber escrito primero en arameo, pero sin duda lo siguió inmediatamente con una versión griega. Se puede observar un paralelo a esto en el caso del historiador Josefo (38-103 d.C.), quien escribió su historia de los judíos primero en hebreo (arameo) y luego en griego. No es necesario señalar con respecto a Pablo que “todos los que están en Roma” y la “iglesia en Corinto” y “las iglesias en toda Asia” podrían haberse dirigido en ningún idioma que no fuera el griego.

Una parte considerable de la población de Alejandría eran judíos, para quienes el griego había desplazado a su arameo nativo, y ya en el 275 a. C. se habían olvidado tanto de la lengua de sus padres que necesitaron una traducción griega del Antiguo Testamento. Esto fue hecho en Alejandría por judíos-griegos y se conoce como la Septuaginta o la traducción de la LXX. Para los judíos esparcidos por todo el mundo en Capadocia, Chipre, Frigia, Rodas, Grecia y Roma, la Septuaginta se convirtió en la Biblia. Su uso fue tan generalizado incluso en Palestina que los evangelistas citan con tanta frecuencia la versión griega como la hebrea. Pablo, él mismo un hebreo y criado según la secta más estricta de los fariseos, a menudo está más de acuerdo con la Septuaginta cuando cita el Antiguo Testamento.

Después de la caída de Jerusalén, la población judía de Roma, Alejandría, Antioquía y otras ciudades portuarias aumentó rápidamente. Entonces, como ahora, los judíos eran un pueblo comercial; El griego era el único idioma de las relaciones comerciales. Por lo tanto, vemos que este maravilloso lenguaje sirvió como un vínculo común para mantener unidos a judíos y gentiles, griegos y romanos. Entonces fue cuando los hombres se unieron por primera vez en un solo discurso y se convirtieron, por así decirlo, en una sola familia. Con el derrocamiento de reinos viejos y gastados, y la ruptura de los antiguos mitos y fábulas del mundo pagano, se preparó un nuevo suelo listo para la nueva semilla, el Evangelio del amor.

En segundo lugar, llegamos a considerar las características del griego del Nuevo Testamento. ¿Se diferencia mucho del griego clásico? A esto la respuesta es “sí”, y bien podemos alegrarnos de que así sea. Si el lenguaje utilizado por Platón y Demóstenes se hubiera convertido en el vehículo del nuevo mensaje al mundo, ¡cuán diferente habría sido el efecto! Imagínese el resultado si la simple gracia de nuestra Biblia en inglés fuera reemplazada por los períodos de crecimiento de Milton o Bacon. Los humildes necesitaban y necesitan un lenguaje mucho más simple, y así veremos que es el griego posterior.

El idioma de los griegos macedonios, que era el mismo que el que Alejandro llevó a Asia, era esencialmente el mismo que habían usado Platón, Sófocles y Demóstenes. Sin embargo, a partir de esta amplia difusión, se produjeron muchos cambios en la estructura gramatical del idioma, y ​​especialmente en el vocabulario. Gran parte de la rigidez que lo había caracterizado en manos de los grandes escritores atenienses fue dejada de lado. El idioma se popularizó, por así decirlo. Esta nueva forma del griego se llamó griego helenístico, y las personas que lo aprendieron y usaron se conocieron como helenistas. Ya hemos tenido ocasión de referirnos a los judíos helenistas de Alejandría y otras ciudades.

En Palestina, sin embargo, así como en los demás países semíticos, este griego helenístico estaba muy corrompido por la lengua nativa. Las palabras hebreas, arameas y siríacas se introducían continuamente en el griego. Para un gran número de personas que usarían el griego, no sería más que una traducción de su lengua materna, junto con el idioma nativo. Su pensamiento estaba todo en arameo, mientras que sus palabras estaban en griego. La literatura en hebreo y arameo era completamente de naturaleza religiosa. El fervor religioso de los judíos dio una fuerte inclinación al tono de su lenguaje. Era el lenguaje del corazón humano que anhelaba el reino de Dios y la venida del Mesías. Las palabras de uso común y cotidiano eran las mismas en las que se había lanzado la revelación de Dios a su pueblo elegido. Incluso en los primeros días, esto debe haber dado un profundo color religioso al griego, hasta ahora un idioma pagano. Sin embargo, la traducción del Antiguo Testamento hizo más por fijar el idioma y la forma del griego para la expresión de ideas religiosas. Entonces fue que el griego significaba algo para los judíos más allá de un medio conveniente de intercambio para la vida comercial. Durante dos siglos y medio, esta Biblia griega trabajó en los corazones y las mentes de los judíos dispersos, y las palabras que antes en la Grecia y Roma paganas habían significado poco más allá de lo mortal y perecedero de este mundo, adquirieron un nuevo significado: encendido con la llama del sagrado hebreo.

Cuando llegamos al lenguaje del Nuevo Testamento, hemos cruzado un abismo maravilloso. Para citar las palabras del célebre Dr. Schaff: “El lenguaje de los apóstoles y evangelistas es bautizado con el Espíritu y fuego del cristianismo, y recibe un carácter completamente peculiar y distinto del griego secular”. El griego era lo suficientemente flexible y elástico como para admitir una transformación bajo las inspiradoras influencias de la verdad revelada. Proporcionó la carne y la sangre para la encarnación de las ideas divinas. Las palabras de uso común entre los clásicos, o en la conversación popular, estaban revestidas de un significado espiritual más profundo; fueron trasplantados de una esfera inferior a una superior, de la mitología a la revelación, del orden de la naturaleza al orden de la gracia, del ámbito de los sentidos al ámbito de la fe “. Vale la pena señalar la palabra” transformación “. Aquí está la clave de toda la pregunta. Al comparar el Nuevo Testamento y el sentido clásico de palabras como amor, fe, profeta, pecado, gloria, paz, gozo, misericordia, se puede ver cuán rico ha sido este bautismo de las palabras paganas.

La pureza del griego del Nuevo Testamento difiere considerablemente en diferentes autores, y de hecho en un mismo escritor podemos observar dos extremos. Lucas, por ejemplo, en los primeros cuatro versículos de su evangelio proporciona una muestra de griego tan puro y elegante como se puede encontrar en la página de cualquier autor clásico. Sin embargo, inmediatamente se sumerge en la lengua vernácula, como si supiera que se dirige a la mayoría y no a la minoría. En porciones considerables de su evangelio y de los Hechos se encuentran los hebraísmos más duros. Esto se nota especialmente cuando cita el Antiguo Testamento. En todos los escritores del Nuevo Testamento, la cita hebrea del Antiguo Testamento aparece claramente a través del fino velo del griego.

De los cuatro evangelistas, Lucas fue el mejor educado y, por lo tanto, usó el griego más puro. Mateo puede considerarse el siguiente, y Marcos el último. En cuanto a Juan, hay una gran diferencia de opinión. Algunos eruditos declaran que su evangelio es el más hebreo de los cuatro. Se dice que tiene un cuerpo hebreo con un vestido griego. Por otro lado, hay quienes mantienen para él el griego más puro. La verdad es que sus frases cortas encajarían naturalmente en el idioma de casi cualquier idioma. El griego de Pablo exhibe pulcramente cada variedad de elegancia clásica. Sin embargo, no entra dentro del alcance de este artículo dar las peculiaridades de los autores individuales.

Es necesario hablar con más precisión en lo que respecta a las diferencias lingüísticas entre el griego del Nuevo Testamento y el del período del griego clásico, que podemos considerar cerrado con Aristóteles (384-322 a. C.)

1. El vocabulario del Nuevo Testamento. Testament proporciona casi 900 palabras que no se encuentran en los escritores clásicos. Muchos de estos aparecen en autores posteriores, como Polibio y Plutarco y en la Septuaginta.

2 Las palabras compuestas son especialmente comunes. Se utilizan combinaciones raras. La etimología siempre revela la fuerza de la expresión.

3 Lo que se llama el sentido doctrinal de ciertas palabras, como amor, esperanza, fe, introduce un elemento nuevo que es bastante distinto de todo lo anterior.

Gramaticalmente, pueden notarse cambios muy amplios del griego clásico

1. El número dual ha desaparecido por completo.

2. Los adjetivos de la tercera declinación en -ων y -υς son especialmente raros. De los adjetivos en -ης hay solo dos o tres ejemplos comunes.

3. La comparación de adjetivos se ha simplificado, y suele hacerse mediante el uso de un adverbio, y el grado positivo, excepto en el caso de unos pocos adjetivos de comparación irregular.

En el verbo se observa una gran ruptura con el uso clásico.

1. El modo optativo es relativamente raro. No ocurre en absoluto en los escritos de Juan, y se encuentra en las epístolas y en los Hechos más que en los evangelios. Excepto en el optativo de deseo o volición, el subjuntivo toma regularmente el lugar de este modo.

2. Los cambios no son tan marcados en los usos de la voz y el tiempo. En el subjuntivo rara vez se produce algún tiempo además del presente y el aoristo.

3. Se puede observar que en los verbos terminados en -μι tienden a descomponerse en la terminación en -ω, mientras que los verbos terminados en -ιζω son mucho más comunes que en otros griegos.

4. Las formas en -μι en el presente sistema son comparativamente raras. Casi nunca aparece el presente de subjuntivo de estos verbos, mientras que el segundo sistema aoristo tiene pocas formas en este modo.

 

La sintaxis es una pregunta demasiado difícil de explicar aquí, por lo que presentaremos solo algunos puntos.

1.  Especialmente característico del griego del Nuevo Testamento son los diversos usos de -ἵνα, que en el griego clásico se limita en su mayor parte a la introducción de cláusulas finales. De esta conjunción hay no menos de seis usos bien definidos en el Nuevo Testamento.

2.  Mientras que en el griego clásico la conjunción -ὥστε se usa con el indicativo o el infinitivo para denotar el resultado y con una frecuencia casi igual en ambas construcciones, el indicativo aparece sólo dos veces en el Nuevo Testamento.

3.  El participio sigue siendo una forma fundamental de construcción, pero muestra signos de debilitamiento en casos como Juan 11:1 y Lucas 15:1, donde se habría esperado el simple imperfecto del verbo. Esta forma de expresión es más común en Lucas.

Las preposiciones presentan una gran variedad de usos no inherentes a la palabra griega, traicionando así la influencia hebrea.

Estas son solo algunas de las peculiaridades más marcadas del lenguaje del Nuevo Testamento, pero quizás lo suficiente para mostrar que está mucho más debilitado y simplificado en comparación con el griego clásico. Si a las peculiaridades aquí mencionadas se añade el fuerte colorido del idioma y el vocabulario que surge del hebreo, se puede formar una noción general en cuanto a la estructura de este idioma.

Para conocer a fondo la fuerza y ​​el valor reales de este idioma, es indispensable una amplia familiaridad con el semítico, especialmente el hebreo y el arameo. No sólo esto, sino que el investigador debe conocer el latín, cuya influencia no he notado, así como el griego desde sus inicios en Homero. Pocas personas pueden adquirir una preparación como esta. Un estudiante, sin embargo, puede obtener una facilidad muy satisfactoria en el manejo del idioma del Nuevo Testamento, si no conoce ningún idioma excepto el suyo. El trabajo cuidadoso y asiduo durante unos meses pondrá al estudiante normal en control de lo esencial, y se encontrará que este pequeño conocimiento se pagará mil veces. Nadie puede alcanzar la capacidad de leer y comprender la gran sencillez y el poder de las breves frases de Juan, que resuenan con la imperecedera grandeza del griego, sin ver un poder completamente nuevo en la Palabra. Cualquier traducción debe estar lejos de describir completamente la gracia y la fuerza del griego. Como una rosa al arrancar pierde su dulzura y la fragancia disminuye, así perece en la traducción aquello que es fugaz e indescriptible que hace del griego el más noble de los idiomas.

 


Traducción de la introducción del libro de John Homer Huddilston – Profesor de griego en la Universidad de Maine 1895, “Fundamentos del griego del Nuevo Testamento” – Traducido por Scott Maness

Lecciones básicas y prácticas para aprender griego bíblico

El valor del hebreo y el griego para los ministros (por George Ricker Berry 1897)

Dentro de diez años, el hombre promedio pierde más tiempo en lecturas infructuosas y charlas indiferentes, del que usaría para adquirir un buen conocimiento práctico del hebreo y griego que a su vez impartiría a su enseñanza esa cualidad de independencia y confiabilidad que tanto realza la capacidad para enseñar. 

El valor del hebreo y el griego para los ministros

  1. Sin algún conocimiento de hebreo y griego, no se pueden entender los comentarios críticos sobre las Escrituras, y un comentario que no es crítico tiene un valor dudoso.
  2. Sin algún conocimiento de hebreo y griego, no puede satisfacerse a sí mismo ni a los que buscan ayuda en cuanto a los cambios que encontrará en el Antiguo y Nuevo Testamento revisados.
  3. Sin algunos conocimientos de hebreo y griego, no se pueden apreciar las discusiones críticas, ahora tan frecuentes, relacionadas con los libros del Antiguo y Nuevo Testamento.
  4. Sin algún conocimiento de hebreo y griego, no puede estar seguro, en un solo caso, de que en su sermón basado en un texto bíblico, está presentando la enseñanza correcta de ese texto.
  5. Sin algunos conocimientos de hebreo y griego, no se puede ser un estudiante independiente o un intérprete confiable de la palabra de Dios.
  6. Con el mismo método, bajo las mismas circunstancias, el mismo alumno, en un año, con la ayuda del Antiguo Testamento interlineal, se puede obtener tanto conocimiento del hebreo como se puede obtener del latín en tres años.  El griego, aunque algo más difícil, puede adquirirse fácilmente en un breve período con la ayuda del Nuevo Testamento interlineal (que contiene un léxico) y una gramática griega elemental.
  7. El idioma hebreo tiene, en total, alrededor de 7,000 palabras, y de estas 1,000 aparecen en el Antiguo Testamento más de 25 veces cada una.
  8. La gramática hebrea tiene una sola forma para el pronombre relativo en todos los casos, números y géneros;  pero tres formas del pronombre demostrativo.  Las posibles formas verbales son unas 300 en comparación con las 1200 que se encuentran en griego.  Prácticamente no tiene declinación.
  9. Dentro de diez años, el hombre promedio pierde más tiempo en lecturas infructuosas y charlas indiferentes, del que usaría para adquirir un buen conocimiento práctico del hebreo y griego que a su vez impartiría a su enseñanza esa cualidad de independencia y confiabilidad que tanto realza la capacidad para enseñar.  
  10. No hay un ministro de cada diez que no encontraría el tiempo y la oportunidad para estudiar el hebreo y el griego, si lo hiciera, que le permitiera hacer un uso completamente práctico de él en su trabajo como predicador y maestro de la Biblia.

Traducción al castellano de las notas escritas en inglés del libro The Interlinear Literal Translation of the Greek New Testament de George Ricker Berry 1897


Para leer el libro en inglés:

1897:  https://archive.org/details/interlinearliter00ber/page/n5/mode/2up

1897:  https://archive.org/details/newgreekenglishl00berr/page/n5/mode/2up

1920:  https://archive.org/details/interlinearliter00berr/page/n5/mode/2up

1981:  https://archive.org/details/the-interlinear-greek-english-new-testament-with-lexicon-and-synonyms/page/n5/mode/2up

Lecciones básicas y prácticas para aprender griego bíblico